تفسير سورة الملك - جزء تبارك
صفحة 1 من اصل 1
تفسير سورة الملك - جزء تبارك
سورة الملك
مكية في قول الجميع، وتسمى الواقية والمُنجية
وهي ثلاثون ءاية
بسم الله الرحمن الرحيم
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (2) الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقاً مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعْ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ (3) ثُمَّ ارْجِعْ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ (4) وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُوماً لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5) وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (6) إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقاً وَهِيَ تَفُورُ (7) تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنْ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ ( قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ (9) وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ (10) فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لأَصْحَابِ السَّعِيرِ (11) إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (12) وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوْ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (13) أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (14) هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ الأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (15) أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (16) أَمْ أَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (17) وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ (18) أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (19) أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَكُمْ يَنصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ إِنْ الْكَافِرُونَ إِلاَّ فِي غُرُورٍ (20) أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (21) أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيّاً عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (22) قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمْ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ (23) قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (24) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ (25) قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ (26) فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (27) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِي اللَّهُ وَمَنْ مَعِي أَوْ رَحِمَنَا فَمَنْ يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (28) قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (29) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ (30)
روى أبو داود [1] والترمذي وغيرهما عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "سورةٌ في القرءان ثلاثون ءاية شَفعتْ لصاحبها حتى غُفِرَ له
{تباركَ الذي بيدِهِ المُلك}.
وروى الترمذي عن ابن عباس أن رجلاً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ضرب خِباءه على قبر وهو لا يحسب أنه قبر فسمع من القبر قراءة
{تبارك الذي بيده الملك} فأتى النبي صلى الله عليه وسلم وذكر له ذلك فقال صلى الله عليه وسلم: "هي المانعةُ، هي المنجية تنجيه من عذاب القبر" وحسّنه الترمذي والسيوطي [2].
{تباركَ} أي تبارك الله أي دام فضلهُ وبره وتعالى وتعاظم عن صفات المخلوقين
{الذي بيدهِ} أي بتصرفه، فاليد هنا كنابة عن الإحاطة والقهر قال ابن عباس: يعني السلطان، يُعِزُّ ويُذِلُّ {المُلكُ} أي ملك السموات والأرض وما فيهما وما بينهما،
جميع الخلائق مقهورون بقدرته،
يفعل في ملكه ما يريد ويحكم في خلقه بما يشاء يُعِزُّ من يشاء ويُذِلُّ من يشاء، وكل شيء إليه فقير وكل أمر عليه يسير {وهوَ} أي الله
{على كُلِّ شيءٍ} ممكن يقبل الوجود والعدم
{قديرٌ} فلا يمنعه من فعله مانع ولا يحول بينه وبينه عجز، ولا دافع لِما قضى ولا مانع لما أعطى.
{الذي خلقَ الموتَ والحياةَ} أي الله الذي خلق الموت والحياة فأمات من شاء وأحيا من شاء إلى أجل معلوم، وجعل الدنيا دار حياة ودار فناء وجعل الآخرة دار جزاء وبقاء
{ليَبْلُوَكُم} أي ليمتحنكم بأمره ونهيه فيُظهر منكم ما علم أنه يكون منكم فيجازيكم على عملكم
{أيُّكُم} أيها الناس
{أحسنُ عملاً} أي أطوع وإلى طلب رضاه أسرع، أو أيكم أخلصه وأصوبه فالخالص أن يكون لوجه الله وبالصواب أن يكون على السُّنة. والمراد أنه أعطاكم الحياة التي تقدرون بها على العمل وسلط عليكم الموت الذي هو داعيكم إلى اختيار العمل الحسن على القبيح من حيث إن وراءه البعث والجزاء الذي لا بد منه
{وهوَ العزيزُ} الغالب القوي الشديد انتقامه ممن عصاه وخالف أمره {الغفورُ} لمن تاب من ذنوبه.
تابع
مكية في قول الجميع، وتسمى الواقية والمُنجية
وهي ثلاثون ءاية
بسم الله الرحمن الرحيم
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (2) الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقاً مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعْ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ (3) ثُمَّ ارْجِعْ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ (4) وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُوماً لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5) وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (6) إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقاً وَهِيَ تَفُورُ (7) تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنْ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ ( قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ (9) وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ (10) فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لأَصْحَابِ السَّعِيرِ (11) إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (12) وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوْ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (13) أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (14) هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ الأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (15) أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (16) أَمْ أَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (17) وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ (18) أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (19) أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَكُمْ يَنصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ إِنْ الْكَافِرُونَ إِلاَّ فِي غُرُورٍ (20) أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (21) أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيّاً عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (22) قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمْ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ (23) قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (24) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ (25) قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ (26) فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (27) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِي اللَّهُ وَمَنْ مَعِي أَوْ رَحِمَنَا فَمَنْ يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (28) قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (29) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ (30)
روى أبو داود [1] والترمذي وغيرهما عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "سورةٌ في القرءان ثلاثون ءاية شَفعتْ لصاحبها حتى غُفِرَ له
{تباركَ الذي بيدِهِ المُلك}.
وروى الترمذي عن ابن عباس أن رجلاً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ضرب خِباءه على قبر وهو لا يحسب أنه قبر فسمع من القبر قراءة
{تبارك الذي بيده الملك} فأتى النبي صلى الله عليه وسلم وذكر له ذلك فقال صلى الله عليه وسلم: "هي المانعةُ، هي المنجية تنجيه من عذاب القبر" وحسّنه الترمذي والسيوطي [2].
{تباركَ} أي تبارك الله أي دام فضلهُ وبره وتعالى وتعاظم عن صفات المخلوقين
{الذي بيدهِ} أي بتصرفه، فاليد هنا كنابة عن الإحاطة والقهر قال ابن عباس: يعني السلطان، يُعِزُّ ويُذِلُّ {المُلكُ} أي ملك السموات والأرض وما فيهما وما بينهما،
جميع الخلائق مقهورون بقدرته،
يفعل في ملكه ما يريد ويحكم في خلقه بما يشاء يُعِزُّ من يشاء ويُذِلُّ من يشاء، وكل شيء إليه فقير وكل أمر عليه يسير {وهوَ} أي الله
{على كُلِّ شيءٍ} ممكن يقبل الوجود والعدم
{قديرٌ} فلا يمنعه من فعله مانع ولا يحول بينه وبينه عجز، ولا دافع لِما قضى ولا مانع لما أعطى.
{الذي خلقَ الموتَ والحياةَ} أي الله الذي خلق الموت والحياة فأمات من شاء وأحيا من شاء إلى أجل معلوم، وجعل الدنيا دار حياة ودار فناء وجعل الآخرة دار جزاء وبقاء
{ليَبْلُوَكُم} أي ليمتحنكم بأمره ونهيه فيُظهر منكم ما علم أنه يكون منكم فيجازيكم على عملكم
{أيُّكُم} أيها الناس
{أحسنُ عملاً} أي أطوع وإلى طلب رضاه أسرع، أو أيكم أخلصه وأصوبه فالخالص أن يكون لوجه الله وبالصواب أن يكون على السُّنة. والمراد أنه أعطاكم الحياة التي تقدرون بها على العمل وسلط عليكم الموت الذي هو داعيكم إلى اختيار العمل الحسن على القبيح من حيث إن وراءه البعث والجزاء الذي لا بد منه
{وهوَ العزيزُ} الغالب القوي الشديد انتقامه ممن عصاه وخالف أمره {الغفورُ} لمن تاب من ذنوبه.
تابع
أمين- عضو فعال
- عدد المساهمات : 66
نقاط : 52014
السٌّمعَة : 0
تاريخ التسجيل : 08/09/2010
رد: تفسير سورة الملك - جزء تبارك
تابع
{ألا يعلمُ} الخالق جلّ ثناؤه
{مَنْ خلقَ} وهو الذي أحاط بخفيات الأمور وجلياتها وعلم ما ظهر من خلقه وما بطن، أو ألا يعلم الخالق سركم وجهركم وهو استفهام معناه الإنكار أي كيف لا يعلم مَن خلق الأشياء وأوجدها من العدم الصرف
{وهُوَ اللطيفُ} المحسن إلى عباده في خفاء وسترٍ ومن حيث لا يحتسبون
{الخبيرُ} أي المطّلع على حقيقة الأشياء فلا تخفى على الله خافية.
{هوَ الذي جعلَ لكُمُ الأرضَ ذلولاً} أي الله هو الذي جعل لكم أيها الناس الأرض سهلة تستقرون عليها ويمكن المشي فيها والحفر للآبار وشق العيون والأنهار فيها وبناء الأبنية وزرع الحبوب وغرس الأشجار فيها ونحو ذلك ولو كانت صخرة صلبة لما تيسر شيء منها
{فامْشوا في مَناكِبِها} أي طرقاتها، وقيل جبالها، وقيل جوانبها، قال البخاري: "مناكبها: جوانبها"، والمعنى: هو الذي سهل لكم السلوك في جبالها وهو أبلغ في التذليل
{وكُلوا من رِزقِهِ} مما أحله الله لكم
{وإليهِ النُّشورُ} أي المرجع يوم القيامة، فتُبعثون من قبوركم للحساب والجزاء. ثم خوّف كفار مكة فقال:
{ءأمِنْتُم} أي أتأمنون، وقرأ قنبل عن ابن كثير: "وإليه النشور وأمنتم"، وقرأ قالون عن نافع، وأبو عمرو وأبو جعفر: "النشور ءامنتم" بهمزة ممدودة وتسهيل الثانية، وقرأ عاصم وابن عامر وحمزة والكسائي:
{ءَأَمِنتُم} بتحقيق الهمزتين.
{مَّن في السَّماءِ} أي المَلَك الموكَّل بالعذاب وهو جبريل
{أن يَخْسِفَ بكُمُ الأرضَ} وهو ذهابها سُفلاً كما خُسفت بقارون، وكما خسف جبريل بمدن قوم لوط {فإذا هيَ تَمُورُ} تتحرك بأهلها، والمعنى أن الله تعالى يحرك الأرض بقدرته عند الخسف بهم حتى يقلبهم إلى أسفل وتعلو الأرض عليهم وتمور فوقهم أي تذهب وتجيء.
فائدة مهمة: ذكر أهل التفسير عند بيان معنى هذه الآية أن الله تعالى لا يوصف بالمكان ولا يتحيز في جهة لأن ذلك من صفات الأجسام والله ليس جسمًا كبيرًا ولا جسمًا صغيرًا فلا يسكن السماء ولا يسكن العرش ولا يجلس عليه،
فربنا تبارك وتعالى موجود بلا جهة ولا مكان، وقد قال الحافظ العراقي في أماليه في تفسير حديث: "ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء": "واستُدلَّ بهذه الرواية: "أهل السماء" على أن المراد بقوله "من في السماء": الملائكة" ا.هـ.
{أمْ أمِنتُم مَّن في السَّماءِ أن يُرسِلَ عليكُم حاصِبًا} أي ريحًا ذات حجارة من السماء كما أرسلها على قوم لوط وأصحاب الفيل
{فَسَتعلمونَ} أيها الكفرة
{كيفَ نذيرِ} أي كيف عاقبة نذيري لكم إذ كذبتم به ورددتموه على رسولي، والمعنى: وإذا عاينتم العذاب فستعلمون أن إنذاري بالعذاب حق حين لا ينفعكم العلم.
{ولقَدْ كَذَّبَ} أي المشركون
{الذينَ مِن قبلِهِم} أي من قبل كفار مكة وهم الأمم الخالية كقوم نوح وعاد وثمود وقوم لوط وأصحاب مَدْيَن وقوم فرعون، فإنهم كذبوا ما جاءت به الرسل
{فكيفَ كانَ نكيرِ} أي إنكاري عليهم أليس وجدوا العذاب حقًا؟ بلى.
ولمّا حذرهم ما يمكن إحلاله بهم من الخسف وإرسال الحاصب نبّههم على الاعتبار بالطير وما أحكم من خلقها فقال عز وجل:
{أوَلَمْ يرَوا} المشركون {إلى الطيرِ} جمع طائر تطير
{فوقهم} في الهواء {صافَّاتٍ} أي باسطات أجنحتهن في الجو عند طيرانها
{ويَقْبِضنَ} أي يضممن الأجنحة إلى جوانبهن، قال البخاري: "يضربن بأجنحتهن، وقال مجاهد: صافاتٍ بَسْطُ أجنحتهن"
{ما يُمسِكُهُنَّ} عن الوقوع مع ثقلها وضخامة أجسامها
{إلا الرحمنُ} سبحانه وتعالى، والمعنى: لم يكن بقاؤها في جو الهواء إلا بقدرة الله وحفظه
{إنَّهُ} تعالى
{بِكُلِّ شيءٍ بصيرٌ} أي عالم بالأشياء ولا تخفى عليه خافية.
{أمَّنْ} أي من
{هذا الذي هُوَ جُنْدٌ} أي أعوان
{لكُم} أيها الكافرون
{يَنْصُرُكُم} يمنع ويدفع عنكم العذاب إذا نزل بكم، والمعنى لا ناصر لكم، وقرأ البصري: "يَنْصُرْكُم" بسكون الراء بخلف عن الدوري،
{مِّن دونِ الرَّحمنِ} أي سوى الرحمن، فقوله تعالى:
{أمَّن هذا الذي} هو استفهام إنكاري أي لا جند لكم يدفع عنكم عذاب الله.
{إنِ الكافرونَ} أي ما الكافرون بالله {إلا في غُرُورٍ} من الشياطين تغرُّهم بأن لا عذاب ولا حساب، أو المعنى: ما الكافرون بالله إلا في غرور من ظنهم أنّ ما يعبدونه من دون الله يقربهم إلى الله زُلفى وأنها تنفع أو تضر.
{أمَّنْ} أي من
{هذا الذي يرزُقُكم} أي يطعمكم ويسقيكم ويأتي بأقواتكم وينزل عليهم المطر
{إنْ أمسَكَ رزقهُ} أي قطع عنكم رزقه، والمعنى: لا أحد يرزقكم إن حبس الله عنكم أسباب الرزق كالمطر والنبات وغيرهما
{بل لجُّوا} أي تمادوا وأصروا مع وضوح الحق
{في عُتُوٍّ} أي تكبر وعناد
{ونُفُورٍ} أي تباعد عن الحق وإعراض عنه.
ثم ضرب الله مثلاً للمؤمن والكافر فقال: {أفَمَن يمشي مُكِبًّا على وجهِهِ} أي منكسًا رأسه لا ينظر أمامه ولا يمينه ولا شماله فهو لا يأمن من العثار والانكباب على وجهه ولا يدري أين يذهب، وهذا هو الكافر أكب على الكفر والمعاصي في الدنيا فحشره الله على وجهه يوم القيامة، أهذا {أهدى} أي أشد وأرشد استقامة على الطريق وأهدى له
{أمَّن} أي أم من
{يمشي سَوِيًّا} معتدلاً ناظرًا ما بين يديه وعن يمينه وعن شماله يبصر الطريق
{على صِراطٍ} أي طريق {
مُستقيمٍ} أي مستو لا اعوجاج فيه. وقد شبّه الله تعالى المؤمن في تمسكه بالدين الحق ومشيه على منهاجه بمن يمشي في الطريق المعتدل الذي ليس فيه ما يتعثر به،
وشبّه الكافر في ركوبه ومشيه على الدين الباطل بمن يمشي في الطريق الذي فيه حفر وارتفاع وانخفاض فيتعثر ويسقط على وجهه كلّما تخلص من عثرة وقع في أخرى، وقرأ قنبل: "صراط" بالسين.
{قُلْ} يا محمد للمشركين
{هُوَ الذي أنْشَأَكُم} أي الله الذي خلقكم
{وجعلَ لكُم السَّمْعَ} تسمعون به {والأبصارَ} تُبصرون به
{والأفئدةَ} أي القلوب تعقلون بها
{قليلاً ما تشكرون} أي قليلاً ما تشكرون الله على هذه النعم التي أنعمها عليكم، وشكر نعمة الله هو أن يصرف تلك النعمة إلى وجه رضاه وأنتم لمّا صرفتم السمع والبصر والعقل لا إلى طلب مرضاة الله فانتم ما شكرتم نعمته البتة.
{قُلْ} يا محمد: الله
{هُوَ الذي ذَرَأكُم} أي بثكم وفرّقكم
{في الأرضِ وإليهِ تُحشَرون} أي تبعثون يوم القيامة فتُجمعون من قبوركم للحساب والجزاء، والمعنى أن القادر على خلقكم من العدم قادر على إعادتكم وفي ذلك ردّ على منكري البعث والحشر.
{ويقولونَ} أي المشركون المنكرون للبعث
{متى هذا الوعدُ} أي متى يوم القيامة ومتى هذا العذاب الذي تعدننا به
{إنْ كُنتُم صادقينَ} في وعدكم إيانا ما تعدوننا، وهذا استهزاء منهم، فاجابهم الله عن ذلك بقوله:
{قُلْ} أي يا محمد {إنَّما العلمُ} بوقت قيام الساعة
{عندَ اللهِ} لا يعلم ذلك غيره
{وإنَّما أناْ نذيرٌ} لكم أنذركم عذاب الله على كفركم به
{مُبينٌ} أي أبين لكم الشرائع.
{فلمَّا رَأَوْهُ} أي فلما رأى هؤلاء المشركون العذاب الموعود به في الآخرة
{زُلفةً} أي قريبُا منهم
{سِيئَتْ وجوهُ الذينَ كفروا} ظهر فيها السوء والكآبة وغشيها السواد كمن يُساق إلى القتل
{وقيلَ} أي تقول لهم الزبانية ومن يوبخهم
{هذا} العذاب
{الذي كُنتم بهِ تُوعدونَ} أي تفتعلون من الدعاء أي تمنَّون وتسألون تعجيله وتقولون ائتنا بما تعدنا، أو هو من الدعوى أي كنتم بسببه تدّعون أنكم لا تبعثون إذا متم.
فائدة: قرأ يعقوب: "به تدعون" بتخفيف الدال وسكونها، والباقون بتشديد الدال وفتحها، والأول على معنى تطلبون وتستعجلون، والثاني من الدعوى أي تدعون الأباطيل والأكاذيب وأنكم إذا متم لا تُبعثون، قال البخاري: "تدَّعون وتَدْعون واحدٌ مثلُ تذَّكَّرون وتَذْكُرون".
{قُل} أي قل يا محمد للمشركين من قومك الذين كانوا يتمنون موتك
{أرَءَيتُم إنْ أهْلَكَنيَ اللهُ} أي أماتني كما تريدون، قرأ حمزة: "أهلكني" بإسكان الياء فتحذف لفظًا في الوصل وترقق لام الجلالة لكسر النون، والباقون بفتحها فتفخم لام الجلالة للفتح.
{ومَن مَّعيَ} من المؤمنين، وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر، وحفص عن عاصم: "معيَ" بفتح الياء، وقرأ أبو بكر عن عاصم وحمزة والكسائي: "معي" بالإسكان،
{أوْ رَحِمَنا} فأبقانا وأخّر في ءاجالنا فلم يعذبنا بعذابه {
فمَن يُجيرُ الكافرينَ مِن عذابٍ أليمٍ} أي من يحميكم ويمنع عنكم العذاب الموجع المؤلم الذي سببه كفركم، والمعنى: لا، ليس ينجي الكفار من عذاب الله موتُنا وحياتُنا فلا حاجة بكم إلى أن تستعجلوا قيامَ الساعة ونزول العذاب فإن ذلك غيرُ نافعكم بل ذلك بلاء عليكم عظيم.
{قُلْ} يا محمد {هُوَ الرَّحمنُ} أي الذي نعبده ونوحده وأدعوكم إلى عبادته
{ءامَنَّا بهِ} أي صدقنا به ولم نشرك به شيئًا
{وعليهِ توكَّلنا} أي وعليه اعتمدنا في أمورنا وأن الضار والنافع على الحقيقة هو الله.
{فَسَتَعْلَمونَ} أيها المشركون بالله إذا نزل بكم العذاب وعاينتموه، وقرأ الكسائي بالياء من تحتُ، والباقون بالتاء من فوق.
{مَن هُوَ في ضلالٍ} أي من هو بعيد عن الحق وعلى غير طريق مستقيم نحن أم أنتم
{مُبينٍ} أي بيّن.
{قُلْ} يا محمد لهؤلاء المشركين
{أرَءَيْتُم} أيها القوم أي أخبروني يا معشر قريش
{إنْ أصبحَ ماؤُكُمْ غَوْرًا} أي غائرًا ذاهبًا في الأرض إلى أسفل لا تناله الأيدي ولا الدّلاء وهو جمع دلو
{فمَنْ} أي الذي
{يأتيكُم بماءٍ مَّعين} أي بماء طاهر تراه العيون، أو جارٍ يصل إليه من أراده، أي لا يأتيكم به إلا الله فكيف تنكرون أن يبعثكم.
ويروى أن هذه الآية تُليت عند ملحد فقال: يأتي به الفئوس والمعاول، فذهب ماء عينه في تلك الليلة وعمي، نعوذ بالله من الجرأة على الله وعلى ءاياته، ونسأل الله أن يحفظ علينا إيماننا ويحسن ختامنا ويدخلنا الجنة مع الأبرار ءامين.
الهوامش:
[1] أخرجه أبو داود في سننه: كتاب الصلاة: باب في عدد الآي، والترمذي في سننه: في ثواب القرءان: باب ما جاء في فضل سورة الملك، والحاكم في المستدرك [1/565] وصححه.
[2] أخرجه الترمذي في سننه: كتاب فضائل القرءان: باب ما جاء في فضل سورة الملك، وأورده السيوطي في الجامع الصغير [2/56].
[3] البحر المحيط [8/300].
{ألا يعلمُ} الخالق جلّ ثناؤه
{مَنْ خلقَ} وهو الذي أحاط بخفيات الأمور وجلياتها وعلم ما ظهر من خلقه وما بطن، أو ألا يعلم الخالق سركم وجهركم وهو استفهام معناه الإنكار أي كيف لا يعلم مَن خلق الأشياء وأوجدها من العدم الصرف
{وهُوَ اللطيفُ} المحسن إلى عباده في خفاء وسترٍ ومن حيث لا يحتسبون
{الخبيرُ} أي المطّلع على حقيقة الأشياء فلا تخفى على الله خافية.
{هوَ الذي جعلَ لكُمُ الأرضَ ذلولاً} أي الله هو الذي جعل لكم أيها الناس الأرض سهلة تستقرون عليها ويمكن المشي فيها والحفر للآبار وشق العيون والأنهار فيها وبناء الأبنية وزرع الحبوب وغرس الأشجار فيها ونحو ذلك ولو كانت صخرة صلبة لما تيسر شيء منها
{فامْشوا في مَناكِبِها} أي طرقاتها، وقيل جبالها، وقيل جوانبها، قال البخاري: "مناكبها: جوانبها"، والمعنى: هو الذي سهل لكم السلوك في جبالها وهو أبلغ في التذليل
{وكُلوا من رِزقِهِ} مما أحله الله لكم
{وإليهِ النُّشورُ} أي المرجع يوم القيامة، فتُبعثون من قبوركم للحساب والجزاء. ثم خوّف كفار مكة فقال:
{ءأمِنْتُم} أي أتأمنون، وقرأ قنبل عن ابن كثير: "وإليه النشور وأمنتم"، وقرأ قالون عن نافع، وأبو عمرو وأبو جعفر: "النشور ءامنتم" بهمزة ممدودة وتسهيل الثانية، وقرأ عاصم وابن عامر وحمزة والكسائي:
{ءَأَمِنتُم} بتحقيق الهمزتين.
{مَّن في السَّماءِ} أي المَلَك الموكَّل بالعذاب وهو جبريل
{أن يَخْسِفَ بكُمُ الأرضَ} وهو ذهابها سُفلاً كما خُسفت بقارون، وكما خسف جبريل بمدن قوم لوط {فإذا هيَ تَمُورُ} تتحرك بأهلها، والمعنى أن الله تعالى يحرك الأرض بقدرته عند الخسف بهم حتى يقلبهم إلى أسفل وتعلو الأرض عليهم وتمور فوقهم أي تذهب وتجيء.
فائدة مهمة: ذكر أهل التفسير عند بيان معنى هذه الآية أن الله تعالى لا يوصف بالمكان ولا يتحيز في جهة لأن ذلك من صفات الأجسام والله ليس جسمًا كبيرًا ولا جسمًا صغيرًا فلا يسكن السماء ولا يسكن العرش ولا يجلس عليه،
فربنا تبارك وتعالى موجود بلا جهة ولا مكان، وقد قال الحافظ العراقي في أماليه في تفسير حديث: "ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء": "واستُدلَّ بهذه الرواية: "أهل السماء" على أن المراد بقوله "من في السماء": الملائكة" ا.هـ.
{أمْ أمِنتُم مَّن في السَّماءِ أن يُرسِلَ عليكُم حاصِبًا} أي ريحًا ذات حجارة من السماء كما أرسلها على قوم لوط وأصحاب الفيل
{فَسَتعلمونَ} أيها الكفرة
{كيفَ نذيرِ} أي كيف عاقبة نذيري لكم إذ كذبتم به ورددتموه على رسولي، والمعنى: وإذا عاينتم العذاب فستعلمون أن إنذاري بالعذاب حق حين لا ينفعكم العلم.
{ولقَدْ كَذَّبَ} أي المشركون
{الذينَ مِن قبلِهِم} أي من قبل كفار مكة وهم الأمم الخالية كقوم نوح وعاد وثمود وقوم لوط وأصحاب مَدْيَن وقوم فرعون، فإنهم كذبوا ما جاءت به الرسل
{فكيفَ كانَ نكيرِ} أي إنكاري عليهم أليس وجدوا العذاب حقًا؟ بلى.
ولمّا حذرهم ما يمكن إحلاله بهم من الخسف وإرسال الحاصب نبّههم على الاعتبار بالطير وما أحكم من خلقها فقال عز وجل:
{أوَلَمْ يرَوا} المشركون {إلى الطيرِ} جمع طائر تطير
{فوقهم} في الهواء {صافَّاتٍ} أي باسطات أجنحتهن في الجو عند طيرانها
{ويَقْبِضنَ} أي يضممن الأجنحة إلى جوانبهن، قال البخاري: "يضربن بأجنحتهن، وقال مجاهد: صافاتٍ بَسْطُ أجنحتهن"
{ما يُمسِكُهُنَّ} عن الوقوع مع ثقلها وضخامة أجسامها
{إلا الرحمنُ} سبحانه وتعالى، والمعنى: لم يكن بقاؤها في جو الهواء إلا بقدرة الله وحفظه
{إنَّهُ} تعالى
{بِكُلِّ شيءٍ بصيرٌ} أي عالم بالأشياء ولا تخفى عليه خافية.
{أمَّنْ} أي من
{هذا الذي هُوَ جُنْدٌ} أي أعوان
{لكُم} أيها الكافرون
{يَنْصُرُكُم} يمنع ويدفع عنكم العذاب إذا نزل بكم، والمعنى لا ناصر لكم، وقرأ البصري: "يَنْصُرْكُم" بسكون الراء بخلف عن الدوري،
{مِّن دونِ الرَّحمنِ} أي سوى الرحمن، فقوله تعالى:
{أمَّن هذا الذي} هو استفهام إنكاري أي لا جند لكم يدفع عنكم عذاب الله.
{إنِ الكافرونَ} أي ما الكافرون بالله {إلا في غُرُورٍ} من الشياطين تغرُّهم بأن لا عذاب ولا حساب، أو المعنى: ما الكافرون بالله إلا في غرور من ظنهم أنّ ما يعبدونه من دون الله يقربهم إلى الله زُلفى وأنها تنفع أو تضر.
{أمَّنْ} أي من
{هذا الذي يرزُقُكم} أي يطعمكم ويسقيكم ويأتي بأقواتكم وينزل عليهم المطر
{إنْ أمسَكَ رزقهُ} أي قطع عنكم رزقه، والمعنى: لا أحد يرزقكم إن حبس الله عنكم أسباب الرزق كالمطر والنبات وغيرهما
{بل لجُّوا} أي تمادوا وأصروا مع وضوح الحق
{في عُتُوٍّ} أي تكبر وعناد
{ونُفُورٍ} أي تباعد عن الحق وإعراض عنه.
ثم ضرب الله مثلاً للمؤمن والكافر فقال: {أفَمَن يمشي مُكِبًّا على وجهِهِ} أي منكسًا رأسه لا ينظر أمامه ولا يمينه ولا شماله فهو لا يأمن من العثار والانكباب على وجهه ولا يدري أين يذهب، وهذا هو الكافر أكب على الكفر والمعاصي في الدنيا فحشره الله على وجهه يوم القيامة، أهذا {أهدى} أي أشد وأرشد استقامة على الطريق وأهدى له
{أمَّن} أي أم من
{يمشي سَوِيًّا} معتدلاً ناظرًا ما بين يديه وعن يمينه وعن شماله يبصر الطريق
{على صِراطٍ} أي طريق {
مُستقيمٍ} أي مستو لا اعوجاج فيه. وقد شبّه الله تعالى المؤمن في تمسكه بالدين الحق ومشيه على منهاجه بمن يمشي في الطريق المعتدل الذي ليس فيه ما يتعثر به،
وشبّه الكافر في ركوبه ومشيه على الدين الباطل بمن يمشي في الطريق الذي فيه حفر وارتفاع وانخفاض فيتعثر ويسقط على وجهه كلّما تخلص من عثرة وقع في أخرى، وقرأ قنبل: "صراط" بالسين.
{قُلْ} يا محمد للمشركين
{هُوَ الذي أنْشَأَكُم} أي الله الذي خلقكم
{وجعلَ لكُم السَّمْعَ} تسمعون به {والأبصارَ} تُبصرون به
{والأفئدةَ} أي القلوب تعقلون بها
{قليلاً ما تشكرون} أي قليلاً ما تشكرون الله على هذه النعم التي أنعمها عليكم، وشكر نعمة الله هو أن يصرف تلك النعمة إلى وجه رضاه وأنتم لمّا صرفتم السمع والبصر والعقل لا إلى طلب مرضاة الله فانتم ما شكرتم نعمته البتة.
{قُلْ} يا محمد: الله
{هُوَ الذي ذَرَأكُم} أي بثكم وفرّقكم
{في الأرضِ وإليهِ تُحشَرون} أي تبعثون يوم القيامة فتُجمعون من قبوركم للحساب والجزاء، والمعنى أن القادر على خلقكم من العدم قادر على إعادتكم وفي ذلك ردّ على منكري البعث والحشر.
{ويقولونَ} أي المشركون المنكرون للبعث
{متى هذا الوعدُ} أي متى يوم القيامة ومتى هذا العذاب الذي تعدننا به
{إنْ كُنتُم صادقينَ} في وعدكم إيانا ما تعدوننا، وهذا استهزاء منهم، فاجابهم الله عن ذلك بقوله:
{قُلْ} أي يا محمد {إنَّما العلمُ} بوقت قيام الساعة
{عندَ اللهِ} لا يعلم ذلك غيره
{وإنَّما أناْ نذيرٌ} لكم أنذركم عذاب الله على كفركم به
{مُبينٌ} أي أبين لكم الشرائع.
{فلمَّا رَأَوْهُ} أي فلما رأى هؤلاء المشركون العذاب الموعود به في الآخرة
{زُلفةً} أي قريبُا منهم
{سِيئَتْ وجوهُ الذينَ كفروا} ظهر فيها السوء والكآبة وغشيها السواد كمن يُساق إلى القتل
{وقيلَ} أي تقول لهم الزبانية ومن يوبخهم
{هذا} العذاب
{الذي كُنتم بهِ تُوعدونَ} أي تفتعلون من الدعاء أي تمنَّون وتسألون تعجيله وتقولون ائتنا بما تعدنا، أو هو من الدعوى أي كنتم بسببه تدّعون أنكم لا تبعثون إذا متم.
فائدة: قرأ يعقوب: "به تدعون" بتخفيف الدال وسكونها، والباقون بتشديد الدال وفتحها، والأول على معنى تطلبون وتستعجلون، والثاني من الدعوى أي تدعون الأباطيل والأكاذيب وأنكم إذا متم لا تُبعثون، قال البخاري: "تدَّعون وتَدْعون واحدٌ مثلُ تذَّكَّرون وتَذْكُرون".
{قُل} أي قل يا محمد للمشركين من قومك الذين كانوا يتمنون موتك
{أرَءَيتُم إنْ أهْلَكَنيَ اللهُ} أي أماتني كما تريدون، قرأ حمزة: "أهلكني" بإسكان الياء فتحذف لفظًا في الوصل وترقق لام الجلالة لكسر النون، والباقون بفتحها فتفخم لام الجلالة للفتح.
{ومَن مَّعيَ} من المؤمنين، وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر، وحفص عن عاصم: "معيَ" بفتح الياء، وقرأ أبو بكر عن عاصم وحمزة والكسائي: "معي" بالإسكان،
{أوْ رَحِمَنا} فأبقانا وأخّر في ءاجالنا فلم يعذبنا بعذابه {
فمَن يُجيرُ الكافرينَ مِن عذابٍ أليمٍ} أي من يحميكم ويمنع عنكم العذاب الموجع المؤلم الذي سببه كفركم، والمعنى: لا، ليس ينجي الكفار من عذاب الله موتُنا وحياتُنا فلا حاجة بكم إلى أن تستعجلوا قيامَ الساعة ونزول العذاب فإن ذلك غيرُ نافعكم بل ذلك بلاء عليكم عظيم.
{قُلْ} يا محمد {هُوَ الرَّحمنُ} أي الذي نعبده ونوحده وأدعوكم إلى عبادته
{ءامَنَّا بهِ} أي صدقنا به ولم نشرك به شيئًا
{وعليهِ توكَّلنا} أي وعليه اعتمدنا في أمورنا وأن الضار والنافع على الحقيقة هو الله.
{فَسَتَعْلَمونَ} أيها المشركون بالله إذا نزل بكم العذاب وعاينتموه، وقرأ الكسائي بالياء من تحتُ، والباقون بالتاء من فوق.
{مَن هُوَ في ضلالٍ} أي من هو بعيد عن الحق وعلى غير طريق مستقيم نحن أم أنتم
{مُبينٍ} أي بيّن.
{قُلْ} يا محمد لهؤلاء المشركين
{أرَءَيْتُم} أيها القوم أي أخبروني يا معشر قريش
{إنْ أصبحَ ماؤُكُمْ غَوْرًا} أي غائرًا ذاهبًا في الأرض إلى أسفل لا تناله الأيدي ولا الدّلاء وهو جمع دلو
{فمَنْ} أي الذي
{يأتيكُم بماءٍ مَّعين} أي بماء طاهر تراه العيون، أو جارٍ يصل إليه من أراده، أي لا يأتيكم به إلا الله فكيف تنكرون أن يبعثكم.
ويروى أن هذه الآية تُليت عند ملحد فقال: يأتي به الفئوس والمعاول، فذهب ماء عينه في تلك الليلة وعمي، نعوذ بالله من الجرأة على الله وعلى ءاياته، ونسأل الله أن يحفظ علينا إيماننا ويحسن ختامنا ويدخلنا الجنة مع الأبرار ءامين.
الهوامش:
[1] أخرجه أبو داود في سننه: كتاب الصلاة: باب في عدد الآي، والترمذي في سننه: في ثواب القرءان: باب ما جاء في فضل سورة الملك، والحاكم في المستدرك [1/565] وصححه.
[2] أخرجه الترمذي في سننه: كتاب فضائل القرءان: باب ما جاء في فضل سورة الملك، وأورده السيوطي في الجامع الصغير [2/56].
[3] البحر المحيط [8/300].
أمين- عضو فعال
- عدد المساهمات : 66
نقاط : 52014
السٌّمعَة : 0
تاريخ التسجيل : 08/09/2010
مواضيع مماثلة
» حصرياً البرنامج الشامل:تحفيظ و تعليم و تفسير القرآن الكريم
» ﱢﱟﱞﱡ۩ﱡﱞﱟ تفسير القرآن كاملا للشيخ الشعراوي 572 درسﱢﱟﱞﱡ۩ﱡﱞﱟﱢَ
» ﱢﱟﱞﱡ۩ﱡﱞﱟ تفسير القرآن كاملا للشيخ الشعراوي 572 درسﱢﱟﱞﱡ۩ﱡﱞﱟﱢَ
صفحة 1 من اصل 1
صلاحيات هذا المنتدى:
لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى